天地不仁.以万物为刍狗。的解释。

此话出自道德经第五章，第五章整章内容为： 
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠 
乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。 
白话意思为： 
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 
老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。 
　　 
　　儒家常说天地有仁心，滋生了万物；老了则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。

原文：

天地不仁，以萬物為芻狗；

聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐籥乎？

虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

白話譯文：

天地沒有任何偏愛，把萬物當成芻狗，讓它們自行榮枯。

聖人沒有任何偏愛，把百姓當成芻狗，讓他們自行興衰。

天地之間，正像一個風箱啊！

雖空虛卻不致匱乏，一鼓動就源源不絕。

議論太多，很快就會走投無路，還不如守住虛靜的原則。

解釋：

天地「不仁」的「不」就是「大」，代表無以復加、超越相對的個別情況，「天地不仁」，就是天地大仁，意謂天完全沒有偏愛，一視同仁，讓萬物自行榮枯。一棵樹從枝繁葉茂到枯槁不堪，一朵花從爭奇鬥豔到隨風飄零，各有自己的季節。

        古代帝國有興盛衰亡四個階段，上帝不需要特別照顧誰，趨勢該如何就會如何。前一句講的是萬物自行榮枯，這句講的則是人的世界自行興衰。

        「芻狗」是指以草紮成的狗，為古人的祭祀用品，當用之時備受重視，用完隨即丟棄。

        天地跟聖人是對照的句子，天地與萬物的關係是很微妙的，天地就像一個場所，讓萬物在裡面不斷發展，但天地本身不介入。聖人同樣也不會介入百姓當中一起做生意或其他事，他就像天地一樣照顧所有百姓，讓他們自己發展。一旦有偏心，就必須挪東牆來補西牆，最後左支右絀，反而麻煩。這就是所謂「天地不仁」與「聖人不仁」。

        「橐」是指大風箱的外殼，「籥」(ㄩㄝ‵)是指裡面的扇葉。推拉之後，扇葉就會製造出風來，兩者合稱「橐籥」，譯成風箱。風箱本身沒有風，但稍一鼓動風就出來了，而且源源不絕，正如天地之間萬物流轉，生生不息。

    「數」是指迅速。走投無路的話，想投靠誰都沒有用，還不如「守中」。「中」與「沖」相通，「沖」即虛。風箱裡是空的，守住風箱的空，就有無窮的可能。若只堅持一個原則，那麼一旦出錯，就無路可走了。「多言」是因為使用心思、賣弄智巧，很快就會陷入困境。所以為政不在多言，許多事情本身會產生協調，自然出現好的結果。

        綜上所述，本章的重點在於聖人當效法天地。